"KHUTBAH IDUL ADHA BAHASA JAWA TAHUN 1435 H"

الحمد لله الذى جعل يوم عيد الأضحى ضيافة لعباده الصالحين . أشهد أن لآأله إلا الله الذى جعل الجنة ضيافة كبرى للمتقين. و أشهد أن سيدنا محمد عبده ورسوله الداعى لتلك الضيافة جميع العالمين. اللهم صل وسلم وبارك على سيدنا ومولانا محمد وعلى آله وصحابته أجمعين. الله اكبر الله اكبر الله اكبر ولله الحمد. أما بعد. فيا أيها الحاضرون اتقوا الله. واعلموا أن الله تبارك وتعالى قد فرض علينا حج بيته الحرام. وجعل الحج لإجتاع السلمين من جميع البلدان للتعارف والنسك المهتمام. ولينتفعوا بهذا الإجتماع فى الإتحاد و تقوية دينهم وإصلاحه لليوم المدوّم.

Poro sederek ingkang sami hadlir, Monggo kito sami ningkataken taqwa kito dhumateng Allah subhanahu wata'ala kanthi miderek sedanten perintah-perintahipun lan nebihi sedanten awisan-awisanipun.

Poro sedherek sedoyo, wonten wulan Dzulhijjah meniko Gusti Allah sampun majibaken dhumateng ummat Islam ingkang sampun mampu supados nglampahi hajji wonten tanah suci Mekkah sepindah selaminipun gesang kangge nyampurnaaken rukun Islam ingkang nomer gangsal. Sedoyo ummat Islam saking pundi-pundi negari sami kempal wonten tanah Arofah ngagem pakaian ingkang sami, inggih meniko pakaian ihrom ingkang pethak, mboten benten antawisipun tiyang miskin, tiyang sugih, tiyang pangkat menopo mboten. Sedanten makempal ngetingalaken syi'ar agami Islam, ngetingalaken persatuan ummat Islam sa' ngalam dunyo. Sami setunggal niat nglampahi ibadah hajji, tunduk lan tadlorru' ndherek dhawuhipun Allah. Dene ingkang dereng mampu supados berusaha sa' saget-sagetipun kanthi ningkataken semangat usaha lan do'a supados enggal dipun timbali tindak dhateng Makkah nglampahi hajji lan umroh, ndherek pikantuk kesempatan angsal gelar hajji mabrur ingkang sanget ageng ganjaranipun. Dhawuhipun Kanjeng Nabi Muhammad saw. :

الحجّ المبرور ليس له جزاء إلا الجنة

Artosipun : " Hajji mabrur iku ora ono piwalese kejobo suwarga "

Poro sedherek sedoyo, akhir-akhir niki kito sering mireng bencana wonten negari kito, wonten gempa Cianjur, tuwin Padang ingkang sanget ageng, tanah longsor, banjir, flu burung, flu babi, kecelakaan pesawat terbang, kapal laut, kereta api lan sanes-sanesipun. Sedanten meniko minongko ujian kangge tiyang ingkang sami taqwa lan azab kangge ingkang sami maksiyat. Kanti cobaan kolo wau saget ketingal sinten ingkang imanipun kiat lan sinten ingkang imanipun lemah/tipis.

Dhawuhipun Gusti Allah wonten Surat Al Baqoroh ayat 155 :

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

Artosipun wallohu a'lamu bimurodihi :

" Yekti Ingsun (Allah) bakal nyoba temen marang siro kabeh songko roso wedi, luwe, kekurangan soko piro-piro bondho, awak lan woh-wohan. Mongko mbebungaho siro (Muhammad) marang wong-wong kang podho sabar."

Kito saget nyonto kesabaranipun poro Nabi, poro ulama' lan auliya'. Kados kesabaranipun Nabi Ibrahim naliko dipun dhawuhi Gusti Allah supados mragat putranipun Isma'il. Wonten Al Qur'an Surat As Shoffat dipun cariyosaken bilih Nabi Ibrohim ngendiko kalih putranipun :

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ (102)

Artosipun wallohu a'lam :

"Naliko Ismail wis tekan umur sanggup kanggo nyambut gawe Nabi Ibrohim ngendiko : " He anakku ! sa' temene aku didhawuhi Gusti Allah (liwat ngimpi) supoyo aku nyembeleh seliramu, piye mungguh panemumu?" Ismail matur : " Duh ingkang romo ! Kulo aturi panjenengan nglampahi menopo ingkang dipun dhawuhaken dhumateng panjenengan, insya Allah Panjenengan manggihi kulo kalebet golonganipun tiyang-tiyang ingkang sami sabar. "

فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ (103) وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ (104) قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (105) إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ (106) وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ (107)

Artosipun wallohu a'lam :

"Mongko nalikane Ibrohim lan Ismail podo pasrah lan Ibrohim wis nuro'ake Ismail ono pilingane, Ingsun (Allah) ndangu karo Ibrohim : " He Ibrohim, Seliramu wis bener-bener nglakoni opo sing wis dihawuhke lewat impen". Mengkono iku Ingsun aweh pinwales marang wong-wong kang podo tumindak becik. Sa'temene mengkono iku cobaan kang nyoto. Lan Ingsun (Allah) gawe tebusan (minongko gantine Ismail) hewan sembelehan kang gedhe".

Awit kesetiaan soho keikhlasan Nabi Ibrohim lan Nabi Ismail, Gusti Allah ngijoli Ismail digantos mendo gibas ingkang ageng saking suwargo kangge korban.

الله اكبر الله اكبر الله اكبر ولله الحمد.

Poro sederek sedoyo, monggo kito mendet hikmah critonipun Nabi Ibrohim lan Ismail. Kito saget instropeksi diri dateng awak kito. Kinten-kinten dumugi ngantos pundi kesediaan kito berkorban dhumateng Allah subhanahu wata'ala. Selajengipun kangge mengeti menopo ingkang sampun dipun lampahi Nabi Ibrohim as.lan Nabi Ismail as., kito dipun sunnahaken mragat hewan saget rupi mendo utawi lembu wonten sa' ba'danipun nglampahi sholat 'iedul adlha tanggal 10 Dzulhijjah soho wonten dinten tasyriq ngantos tanggal 13 Dzulhijjah. Dhawuhipun Kanjeng Nabi Muhammad saw. :

ألا إن الأضحية من الأعمال المنجية تنجى صاحبها من شرّ الدّنيا والآخرة

Artosipun kirang langkung :

" Elingo, sa'temene mragat hewan korban kuwi setengah songko piro-piro amal kang biso nylametake, nyelametake wong kang nglakoni songko olone dunyo lan akherat."

Ningali dhawuh meniko monggo kito sami mragat hewan kurban, langkung-langkung ingkang anggadahi rizqi kathah, sebab hean ingkang kito korbanaken mangke dados tunggangan kito, dados kendaraan kito wonten akherat, wonten wot shirothol mustaqim, kados dhawuhipun Kanjeng Nabi :

عظموا ضحاياكم فإنها على الصرط مطاياكم

" Podo nggedhe'no hewan korban iro kabeh kerono sa'temene hewan kurban mau bakal dadi kendaraan iro kabeh naliko lewat wot shiroth (al mustaqim)"

Poro sederek sedoyo, hewah kurban ingkang saget dipun damel kangge korban meniko kedah rupi unto utawi mendo utawi lembu ingkang sampun powel, ingkang sehat, mboten kuru sanget, ingkang mboten cacat, mboten pincang, mboten kero, mboten penyakiten lan sanes-sanesipun. Mestinipun ingkang paling sae sebab kangge kendaraan kito piyambak wonten akherat.

Sederek sedoyo ingkang dipun mulyaaken Allah. Amal lintunipun ingkang dipun sunnahaken wonten 'idul adha inggih meniko mahos takbiran. Takbiran meniko takbir muqoyyad, maksudipun namung dipun lampahi sa' ba'donipun sholat fardlu kemawon, wekdalipun milahi ba'do Shubuhipun dinten 'Arofah utawi tanggal 9 Dzulhijjah ngantos 'asharipun akhir dinten tasyriq tanggal 13 Dzulhijjah, dene malem 'iedul Adha milahi Maghrib ngantos minggahipun khotib dateng mimbar wekdalipun bebas sedalu ngantos enjing kados ingkang sampun kalampahaken.

. الله اكبر الله اكبر الله اكبر ولله الحمد.

جعلنا الله وإياكم من الحجاج المبرورين ومن المضحّين المخلصين وأدخلنا و إياكم فى زمرة عباده الفائزين المتقين المجا هدين.

بسم الله الرحمن الرحيم

إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ (1) فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (2) إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ (3)

وقل رب اغفر وارحم وأنت خير الرا حمين

MAZHAB AHLIR-RA'YI DAN AHLIL-HADIS

Oleh * Achyat Ahmad

Jika kita membaca buku-buku berkenaan dengan tarīkh tasyrī‘ Islam atau sejarah mazhab-mazhab fikih, maka akan sangat mudah kita dapati penjelasan bahwa sejak periode yang paling awal, mazhab-mazhab fikih Islam sudah terpilah pada aliran Ahlir-Ra’yi dan Ahlil-Ḥadīṡ. Fikih Ahlir-Ra’yi berkembang di Irak, dipelopori oleh Imam Abū Ḥanīfah, pendiri mazhab Hanafi. Sedangkan fikih Ahlil-Ḥadīṡ berkembang di Madinah, dipelopori oleh Imam Mālik, pendiri mazhab Maliki.

Pada umumnya, dikemukakan bahwa yang melatarbelakangi pemilahan tersebut adalah kondisi kedua daerah yang nyaris sama sekali berbeda, antara Irak dan Hijaz. Konon, hadis-hadis yang beredar di Irak sangat minim, dan perbendaharaan hadis yang sangat minim itu pun harus melalui seleksi yang super ketat, sebab masyarakat Irak sangat heterogen dan kompleks, di mana wilayah tersebut masih kental dengan tradisi, budaya, pola pikir dan iklim politik warisan Persia.

Padahal, volume peristiwa-peristiwa baru yang terjadi di Irak, sebagai daerah metropolitan, jauh lebih besar ketimbang fenomena aktual yang terjadi di Hijaz –yang masih natural. Itulah sebabnya mengapa para ahli fikih di Irak kemudian lebih mengandalkan rasio (ra’yi) daripada hadis. Dan dari sini kemudian lahir corak fikih Irak yang khas, yang kemudian dikenal dengan Fikih Ahlir-Ra’yi, yakni fikih yang menitik-beratkan pada penalaran rasional tenimbang merujuk kepada hadis secara tekstual.

Berbeda dengan Irak adalah wilayah Hijaz, wabil-khuṣūṣ Madinah dan Mekah. Wilayah ini memang merupakan gudangnya hadis, karena para sahabat memang tinggalnya di wilayah ini. Itulah sebabnya peristiwa-peristiwa baru yang terjadi dan memerlukan jawaban serta penyelesaian, dapat dengan mudah dicarikan jawabannya dari hadis, di samping peristiwa-peristiwa yang terjadi di Hijaz ini tidak serevolusioner fenomena-fenomena aktual yang terjadi di Irak. Maka tradisi fikih corak ini selanjutnya dikenal dengan Fikih Ahlil-Ḥadīṡ.

* * *

Sekilas, narasi di atas tampak biasa-biasa saja dan wajar, karena memang penjelasan seperti itulah yang banyak beredar di buku-buku. Namun kejanggalan dan bahkan kekeliruan fatal akan segera tampak ketika kemudian banyak orang memahami secara keliru akan apa yang dimaksud Fikih Ahlir-Ra’yi dan Ahlil-Ḥadīṡ itu sendiri.

Mereka memahami bawa para ahli fikih di Irak banyak yang memutuskan hukum dengan penalaran rasional belaka tanpa perlu bersandar pada hadis (naṣ), karena memang hadis di situ sangat minim. Sedangkan para ahli fikih di Hijaz dalam memutuskan persoalan aktual cukup menggunakan hadis dan tidak perlu menggunakan nalar rasional sama sekali, karena memang di situ adalah gudangnya hadis.

Saya termasuk salah seorang yang memiliki pemahaman sedemikian pada awalnya, dan pemahaman itulah yang saya terangkan kepada teman-teman di sejumlah kesempatan, karena memang dalam referensi-referensi tarīkh tasyrī‘ yang saya baca memang seperti itu, sampai kemudian saya menemukan penjelasan berbeda dan meyakinkan di dalam kitab Manhajul-Baḥṡi wal-Fatwā karya Musṭafā Basyīr aṭ-Ṭarābulusī.

Dalam kitab tersebut diterangkan, bahwa menganggap Fikih Ahlir-Ra’yi adalah aktifitas berijtihad atau berfatwa menggunakan akal murni serta mengabaikan hadis, sementara Fikih Ahlil-Ḥadīṡ adalah melakukan penggalian hukum menggunakan hadis murni dengan mengabaikan rasio, adalah anggapan yang salah fatal dan jauh dari kebenaran.
Karena maksud dari Ahlir-Ra’yi adalah para ahli fikih yang melakukan penelitian mendalam dan detail terhadap landasan-landasan syariat (al-Quran dan hadis), lalu mereka mendapati bahwa ternyata hukum-hukum syariat itu bersifat rasional (ma‘qūlatul-ma‘nā), dan bahwa hukum-hukum syariat itu didasarkan pada alasan keberadaan yang akurat (‘illah ḍābiṭah). Maka dari sini mereka memfungsikan akal mereka untuk meneliti dan mengetahui ‘illah-‘illah itu, lalu menjadikan ‘illah itu sebagai pusat beredarnya hukum, akan ada dan tidak adanya.

Sedangkan Fikih Ahlil-Ḥadīṡ tidak dimaksudkan sebagai golongan ulama yang terlepas dari nalar sama sekali lantaran mereka merasa cukup dengan adanya naṣ yang berkelimpahan. Namun maksudnya adalah mereka mempersempit peran nalar untuk menelisik ‘illah-‘illah yang terkandung di dalam naṣ, kecuali jika tidak ada hadis yang berkenaan dengannya, atau tidak ada fatwa dari para sahabat.

Selanjutnya, Musṭafā Basyīr aṭ-Ṭarābulusī mencatat ada beberapa alasan mengapa pemahaman tentang Fikih Ahlir-Ra’yi bukan berarti mereka yang terlepas dari dari naṣ karena terlalu minimnya hadis, di samping kompleksnya iklim dan tradisi Irak; dan kenapa pula yang dimaksud dengan Fikih Ahlil-Ḥadīṡ bukanlah para ulama yang terlepas sama sekali dari nalar karena merasa cukup dengan keberlimpahan hadis di tanah Hijaz:

Pertama, bahwa telah ada sekitar seribu lima ratus sahabat  yang masuk ke Kufah lalu menetap di situ, dan banyak di antara mereka merupakan sahabat yang terkenal banyak meriwayatkan hadis dari Nabi , seperti Ibnu ‘Abbās, Anas bin Mālik, dan lain-lain. Dan, termasuk sahabat besar pertama yang menghuni Kufah adalah ‘Abdullāh bin Mas‘ūd, yang memang fokus mengajarkan ajaran Islam pada penduduk Kufah, sehingga jumlah ahli al-Quran, ahli fikih dan ahli hadis yang berguru pada beliau mencapai sekitar empat ribu orang (tābi‘īn). Tren itu terus berlanjut dan semakin menguat ketika Sayyidina ‘Alī bermukim di Kufah, sehingga menjadikan kota itu tak ada bandingannya dalam hal banyaknya ahli fikih dan ahli hadis.

Dalam hal ini, Anas bin Sīrīn berkata: “Aku mendatangi Kufah, lalu aku lihat di situ empat ribu orang yang mempelajari hadis, dan empat ratus di antara mereka telah menjadi ulama ahli.”

Kedua, hadis-hadis ulama Haramain (Mekah-Madinah) telah populer di kalangan ulama tābi‘īn dan tābi‘it-tābi‘īn, termasuk mereka yang berdomisili di Kufah. Penyebabnya, karena para ahli fikih di Kufah tidak mencukupkan diri dengan mengambil riwayat-riwayat hadis dari para sahabat yang bermukim di Kufah saja, namun mereka juga mengambil hadis-hadis dari para sahabat yang bermukim di Mekah dan Madinah. Ibnu Sa‘ad dalam “Ṭabaqāt”-nya menuturkan ada dua ratus dua orang tābi‘īn Kufah yang rutin melakukan aktivitas periwayatan itu.

Di samping itu, para ulama tābi‘īn dan tābi‘it-tābi‘īn Kufah juga kerap menunaikan ibadah haji dan umrah, dan dalam kesempatan itu mereka mengambil hadis-hadis dari ulama Hijaz. Di antara mereka adalah Imam Abū Ḥanīfah sendiri, yang telah menunaikan haji sebanyak lima puluh lima kali, dan dalam kesempatan itu beliau telah bertemu dengan para ulama Hijaz, termasuk Imam Mālik. Dengan demikian, maka sama sekali tidak mengejutkan jika Abū Ḥanīfah yang notabene adalah seorang Imam Fikih Ahlir-Ra’yi di Irak, ternyata di dalam kitab-kitabnya termuat lebih dari tujuh puluh ribu hadis, dan kitabnya yang berjudul “al-Āṡār” merupakan saringan dari empat puluh ribu hadis.

Jadi, para ulama Irak sama sekali tidak terasing dari iklmi dan tradisi hadis dan para ulama ahli hadis, sehingga dikatakan bahwa mereka memiliki perbendaharaan hadis yang sangat minim. Lihatlah al-Imām al-Bukhārī, di mana sejumlah negara telah dikunjunginya dalam rangka mencari hadis, namun ketika disebutkan tentang Kufah, dikatakan bahwa “beliau mengunjungi Kufah berkali-kali hingga tak terhitung jumlahnya”, yang menunjukkan bahwa Kufah memang merupakan gudang hadis.

Ketiga, apabila tradisi, budaya, pola pikir dan nuansa sosial di Irak telah memunculkan corak pemikiran di Irak yang sama sekali berbeda dengan Hijaz, maka bagaimana mungkin lingkungan itu justru malah melahirkan sosok seperti al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal, yang justru menjadi seorang Imam Fikih Ahlil-Ḥadīṡ, di mana beliau menyatakan bahwa “Bagiku, hadis lemah lebih utama dari pada hasil nalar”?!

Keempat, sebaliknya, Imam Mālik yang berdomisili di Madinah justru terhitung sebagai seorang ulama mujtahid fikih bir-ra’yi. Dan sudah maklum bahwa beliau merupakan salah satu ulama hadis dengan gelar Amīril-Mu’minīn fil-Ḥadīṡ. Bahkan sebelum Imam Mālik, guru beliau yang bernama Rabī‘ah bin ‘Abdur-Raḥmān, dikenal dengan Rabī‘atur-Ra’yi. Beliau diberi julukan seperti itu karena sering menyertakan peranan nalar dalam ijtihadnya.

Maka dengan demikian, dua aliran mazhab fikih tersebut, antara Fikih Ahlir-Ra’yi dan Fikih Ahlil-Ḥadīṡ, bermuara pada perbedaan titik tekan manhaj atau metodologinya, di mana Fikih Ahlil-Ḥadīṡ mencukupkan pada lahiriah naṣ tanpa perlu menelisik ‘illah yang terkandung di dalamnya (kecuali apabila diperlukan), sedangkan Fikih Ahlir-Ra’yi berpandangan bahwa di balik naṣ-naṣ syariat itu terdapat ‘illah-‘illah yang menjadi pemantik suatu hukum. Namun tentu, dalam perjalanannya, antara naṣ dan peranan nalar mesti selalu menyatu dalam setiap aktivitas ijtihad.